Vous ne pouvez pas continuer ? Voici ce que l’idée bouddhiste d’anattā enseigne sur le lâcher-prise

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Depuis que tu t’es réveillé ce matin, tu auras changé. Physiquement, des milliards de cellules auront été remplacées dans un cycle de Sisyphe de mort et de renaissance. Mentalement, vous aurez plus de souvenirs, plus d’expériences et plus de connaissances sur le monde (aussi étroites ou insignifiantes que cela puisse paraître). Le temps est mesuré par le changement – c’est le transfert d’énergie sous différentes formes. Lorsque nous parlons de temps, nous ne faisons que documenter la façon dont le monde a changé.

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Les taoïstes aiment comparer la vie à celle d’une rivière qui coule : nous avançons sans cesse, tourbillonnant et nous faufilant vers l’estuaire où nous aboutissons. Et comme un fleuve, on ne peut pas arrêter une vie humaine pour la juger dans son intégralité. Vous ne pouvez pas interrompre votre existence pour dire : « C’est vrai, c’est ce qu’est cette personne et c’est ainsi que nous devons la valoriser. Comme un principe sensible de Heisenberg, nous ne pouvons jamais mesurer une vie, car elle est toujours en mouvement.

C’est un fait et une sagesse très anciens.

Le souffle de la vie

Le bouddhisme a pris forme dans la culture et la théologie de l’hindouisme. De nombreux aspects clés du bouddhisme se chevauchent ou ressemblent à ceux de l’hindouisme. Par exemple, tous deux croient en karma (où les actions ont des conséquences réactionnaires de grande envergure), ainsi que dharma (lois cosmiques de l’univers). Tous deux s’accordent à dire que le but ultime de toute existence est moksha — une libération du cycle terrestre des renaissances.

L’une des principales différences, cependant, concerne la nature d’un humain. Dans l’hindouisme, nous avons atman – souvent traduit par “l’âme”. Les personnes qui lisent ceci peuvent avoir des préjugés concernant les idées judéo-chrétiennes de «l’âme». Mais dans les traditions védiques, atman signifie quelque chose de subtilement différent.

Atman n’est pas une essence fantomatique de notre nature, mais plutôt une force vitale animatrice : la chose qui transforme la chair et le sang matériels en un la personne. Comme le dit le savant védique Karel Werner, “Le atman [of the Vedas] ne signifie pas le noyau intime des êtres, mais plutôt une force de vie universelle dont la présence dans les êtres vivants se manifeste dans la respiration et est en tant que telle comparable aux autres forces universelles dont les êtres sont composés.

De cette façon, atman ressemble plus à l’ancienne idée grecque de pneumatique qu’une « âme » judéo-chrétienne. Pneuma signifie «l’esprit de la vie» ou la force créatrice. Il a été imaginé comme le souffle du divin qui donne aux humains notre humanité unique. Il s’agit d’une force qui revigore et donne un but intelligent à tout ce que vous faites.

Anatta

Les bouddhistes, cependant, ne croient pas en atman. Pour les bouddhistes, il n’y a pas de “soi” du tout : un concept appelé anatta. L’idée que nous avons une identité unifiée est plus le résultat d’une illusion et d’un conditionnement que d’un fait. Cette chose que nous appelons “moi” est dans un tel état de flux qu’elle ne peut pas du tout être saisie. Vous êtes, aujourd’hui, une personne très différente de celle que vous étiez l’année dernière. Les choses dans la vie sont dans un tourbillon presque constant. Vos croyances, vos valeurs, vos relations, votre richesse et votre santé viendront et disparaîtront. Le soi est finalement une construction.

Mais les idées derrière anatta sont un peu plus complexes qu’il n’y a “pas de soi” ou “pas d’âme”. Si vous vous convertissez au bouddhisme Theravada, ce n’est pas comme si vous arrêtiez soudainement de penser, de ressentir et de vous comporter comme vous le faites maintenant. Vous avez toujours une vie mentale vibrante et dynamique – une vie mentale dont je ne fais pas partie.

Nous sommes chacun des sujets différents de notre être, rencontrant le monde à notre manière unique. Quoi anatta suggère, cependant, qu’il n’est pas nécessaire qu’il y ait une essence ou un filament dans nos expériences. Bien sûr, nous avons des expériences (contenu phénoménologique), mais c’est juste qu’il n’y a pas de substance sous-jacente (entité ontologique).

Dans un défi à Descartes : Nous avons des pensées, mais pas un moi. Descartes a supposé que c’était une vérité évidente que le fait d’avoir des pensées doit impliquer l’existence d’un moi. Le bouddhisme dit que non seulement cela ne va pas de soi, mais c’est aussi faux.

Passer à autre chose

La sagesse trouvée dans anatta est l’avantage d’apprendre à laisser aller les choses. C’est pour pardonner à soi-même et aux autres. La vie est faite de changement. Il s’agit d’apprendre et de nouvelles expériences. Si la vie est un voyage, nous ferons tous des erreurs en cours de route. Comme le débit d’une rivière, nos courants sont destinés à atteindre des impasses ou à s’écraser sur la rive. Mais être obsédé par ces erreurs ou s’énerver à propos de notre passé est idiot : le passé est passé, et la personne qui a fait ces erreurs n’est plus là. Aujourd’hui, vous êtes une personne nouvelle, plus sage et différente – pas la même personne qui fait ces erreurs.

De même, si vous critiquez les autres pour les torts qu’ils ont commis, souvenez-vous anatta. Il n’y a pas de noyau ou d’âme dans leur être. Il n’y a pas de bonnes ou de mauvaises personnes, mais simplement une personne qui a déjà fait une mauvaise chose. Nous jugeons les gens comme s’ils étaient un travail fini – un travail achevé qui se présente comme parfait.

La vérité, cependant, est que tout le monde se débrouille dans la vie, fait de son mieux pour éloigner le loup de la porte et pour rire un peu en cours de route. Nous sommes imparfaits, incomplets et incompétents. Pardonner aux autres pour ce qu’ils ont fait est facile si vous imaginez leurs méfaits comme simplement l’erreur idiote d’un enfant qui essaie simplement de s’en sortir.

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Jonny Thomson enseigne la philosophie à Oxford. Il dirige un compte populaire appelé Mini Philosophy et son premier livre est Mini philosophie : un petit livre de grandes idées.

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